Brujería africana: magia, religión, ancestros y el mito de la “magia negra”

Cuando en Occidente se habla de “brujería africana”, aparecen rápidamente imágenes de muñecos atravesados por agujas, sacrificios, maldiciones, posesiones, espíritus peligrosos y una expresión que continúa utilizándose constantemente: magia negra.

El problema es que estamos intentando resumir un continente entero mediante una categoría construida desde fuera.

África posee miles de pueblos, numerosas familias lingüísticas y una diversidad religiosa extraordinaria. Las cosmologías yorùbá no son idénticas a las akan. Las concepciones espirituales kongo no son las mismas que las zulúes. Las tradiciones del África occidental no pueden utilizarse para explicar automáticamente las del África central, oriental o austral.

Por eso, antes de preguntarnos qué es la “brujería africana”, debemos preguntarnos algo más importante:

¿existe realmente una sola cosa que podamos llamar así?

África no tiene una única religión tradicional

Hablar de “religión africana” en singular puede ser tan impreciso como hablar de una única “religión europea”.

El continente posee una enorme diversidad histórica.

Existen y han existido sistemas religiosos relacionados con divinidades, ancestros, espíritus, fuerzas asociadas al territorio, adivinación, sanación, iniciación y diferentes especialistas rituales.

Pero cada sociedad organiza estas relaciones de manera distinta.

Incluso conceptos que desde fuera parecen similares pueden tener significados completamente diferentes dentro de cada cultura.

Por ello, una de las primeras reglas para estudiar religiones africanas debería ser:

especificar siempre de qué pueblo, región y periodo estamos hablando.

¿Por qué Occidente llamó “brujería” a tantas prácticas africanas?

Durante la expansión colonial europea, misioneros, administradores y viajeros encontraron sistemas religiosos que no correspondían con sus propias categorías cristianas.

Muchas prácticas fueron descritas mediante palabras como:

“fetichismo”,

“superstición”,

“idolatría”,

“hechicería”,

“brujería”

o “culto demoníaco”.

Estas palabras no eran neutrales.

Clasificar una religión como superstición podía ayudar a justificar su evangelización.

Describir a una divinidad como demonio permitía presentar su culto como algo que debía desaparecer.

Llamar “brujo” a un especialista ritual podía transformar una autoridad religiosa local en una figura peligrosa.

El lenguaje también formó parte del colonialismo.

El problema de la palabra “fetiche”

Otro término profundamente relacionado con esta historia es fetiche.

Los europeos utilizaron palabras derivadas del portugués feitiço para describir objetos africanos a los que atribuían funciones religiosas o sobrenaturales.

Con el tiempo, “fetichismo” se convirtió en una categoría utilizada por algunos primeros estudiosos de las religiones para describir aquello que consideraban una etapa “primitiva” de la evolución religiosa.

Hoy sabemos que esta interpretación estaba profundamente atravesada por prejuicios coloniales.

Un objeto ritual africano no es simplemente una cosa que alguien “cree mágicamente que tiene poder”.

Puede formar parte de relaciones complejas entre comunidad, ancestros, espíritus, autoridad y memoria.

Religión y magia: otra vez una frontera problemática

Como vimos al estudiar Egipto y las culturas indígenas, nuestras categorías modernas no siempre funcionan.

En determinadas sociedades africanas, aquello que un europeo podía llamar magia formaba parte de un sistema mucho más amplio de relaciones religiosas y sociales.

Una ceremonia podía involucrar:

sanación,

adivinación,

ancestros,

ofrendas,

música,

posesión espiritual,

protección

y resolución de conflictos.

Separar una parte y llamarla “hechizo” puede destruir el significado del conjunto.

Los ancestros

La relación con los ancestros ocupa un lugar importante dentro de numerosas religiones africanas, aunque nuevamente no funciona igual en todas ellas.

Los muertos pueden continuar participando en la vida de la comunidad.

La memoria genealógica puede formar parte de la identidad social.

Pueden existir ofrendas, ceremonias y espacios destinados a mantener determinadas relaciones con quienes murieron.

Pero decir simplemente que “los africanos adoran a sus ancestros” también resulta impreciso.

Venerar, recordar, consultar, alimentar ritualmente o mantener una relación con los muertos no significa necesariamente considerarlos dioses.

Espíritus, divinidades y seres humanos

Numerosas cosmologías africanas describen universos habitados por múltiples tipos de seres.

Puede existir una divinidad creadora junto con otras divinidades, espíritus, ancestros y fuerzas relacionadas con determinados lugares o fenómenos.

Pero no existe una estructura universal.

Precisamente por eso debemos tener cuidado cuando intentamos traducir entidades africanas utilizando categorías occidentales.

Un espíritu no es automáticamente un demonio.

Una divinidad no es necesariamente equivalente a un dios grecorromano.

Y una entidad ancestral no puede reducirse simplemente a un “fantasma”.

El mundo yorùbá

Una de las tradiciones africanas más conocidas internacionalmente procede de los pueblos yorùbá, principalmente en regiones de los actuales Nigeria, Benín y Togo.

Dentro de sus sistemas religiosos encontramos conceptos relacionados con Olódùmarè, los Òrìṣà, los ancestros y diferentes formas de adivinación y ritual.

Pero incluso aquello que actualmente llamamos “religión yorùbá” contiene diversidad regional e histórica.

Además, las tradiciones yorùbá viajarían posteriormente hacia América mediante la trata transatlántica de personas esclavizadas y contribuirían al desarrollo de nuevas religiones en lugares como Cuba y Brasil.

Los Òrìṣà no son “demonios”

Durante la colonización y evangelización, las divinidades africanas fueron frecuentemente interpretadas mediante categorías cristianas.

En algunos discursos, aquello que no era el Dios cristiano podía terminar clasificado como demoníaco.

Esta asociación continúa apareciendo actualmente en películas, redes sociales y ciertos discursos religiosos.

Pero los Òrìṣà pertenecen a cosmologías religiosas específicas.

No son demonios cristianos con nombres africanos.

Comprenderlos exige estudiar las tradiciones donde existen.

Ifá y la adivinación

Dentro del universo religioso yorùbá encontramos Ifá, un complejo sistema de conocimiento y adivinación relacionado con Òrúnmìlà.

Reducir Ifá a “leer el futuro” sería insuficiente.

Incluye un enorme corpus de conocimiento transmitido mediante especialistas formados dentro de la tradición.

Sus procedimientos, relatos y estructuras forman parte de un sistema religioso e intelectual complejo.

Esto nos recuerda nuevamente algo importante:

una mancia no siempre consiste simplemente en predecir acontecimientos futuros.

La adivinación puede servir para diagnosticar problemas, comprender relaciones, orientar decisiones y determinar acciones rituales.

África central y las tradiciones kongo

Las sociedades kongo de África central desarrollaron también complejas concepciones religiosas relacionadas con ancestros, espíritus, territorio y objetos rituales.

Algunos objetos conocidos como minkisi podían desempeñar funciones relacionadas con protección, sanación, acuerdos o justicia.

Los europeos frecuentemente los describieron como “fetiches”.

Pero esa palabra apenas explica lo que realmente eran.

Un nkisi formaba parte de relaciones sociales y espirituales mucho más complejas que la simple idea occidental de un “objeto mágico”.

¿Qué es realmente la brujería dentro de algunas sociedades africanas?

Aquí aparece una distinción fundamental.

El hecho de que no debamos llamar brujería a todas las religiones africanas no significa que conceptos comparables a la brujería no existan.

Muchas sociedades poseen categorías propias para describir personas consideradas capaces de causar daño mediante medios sobrenaturales.

Pero estas categorías varían enormemente.

En algunas culturas puede distinguirse entre especialistas rituales socialmente reconocidos y personas consideradas responsables de poderes peligrosos.

En otras, la idea de brujería puede relacionarse con capacidades supuestamente innatas.

En otras puede implicar sustancias, espíritus o acciones específicas.

No existe una “bruja africana” universal.

Azande: uno de los estudios antropológicos más famosos

Uno de los trabajos clásicos de la antropología sobre brujería fue realizado por E. E. Evans-Pritchard entre los azande, en África central.

Su obra Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande, publicada en 1937, transformó profundamente la manera en que la antropología estudiaba estas creencias.

Evans-Pritchard mostró que las explicaciones relacionadas con brujería podían formar parte de un sistema coherente de interpretación de la desgracia.

Su famoso ejemplo de un granero ayuda a comprenderlo.

El granero que se derrumba

Imaginemos que unas personas están sentadas bajo un granero elevado y este se derrumba sobre ellas.

Los azande podían comprender perfectamente la causa física:

la estructura estaba debilitada.

Las termitas habían dañado la madera.

Pero quedaba otra pregunta:

¿por qué se derrumbó precisamente en ese momento, cuando esas personas estaban debajo?

La explicación física respondía cómo ocurrió.

La brujería podía responder por qué la desgracia afectó precisamente a esas personas en ese instante.

Este ejemplo cambió profundamente la antropología.

Demostró que una explicación sobrenatural no necesariamente sustituye a una explicación material.

Puede responder a una pregunta diferente.

La brujería como explicación de la desgracia

Esto nos ayuda a comprender por qué las acusaciones de brujería aparecen en sociedades muy diferentes.

Enfermedades.

Muertes inesperadas.

Problemas familiares.

Pérdidas económicas.

Accidentes.

Cuando ocurre algo terrible, las personas no preguntan únicamente:

“¿qué pasó?”

También preguntan:

“¿por qué me pasó a mí?”

La brujería puede convertirse en una manera cultural de responder esa segunda pregunta.

Adivinación y resolución de conflictos

En determinadas sociedades, los sistemas adivinatorios pueden utilizarse para identificar causas de una desgracia o determinar cómo resolver un conflicto.

Esto significa que la adivinación puede cumplir también una función social.

No se trata simplemente de descubrir el futuro.

Puede ayudar a decidir:

qué relación está desequilibrada,

qué obligación ritual no se cumplió,

qué acción debe realizarse,

o cómo restaurar el orden.

Desde la antropología, estos sistemas deben estudiarse dentro de la estructura social completa.

Sanadores y especialistas rituales

En numerosas regiones africanas existen especialistas dedicados a la sanación y al trabajo religioso.

Algunos utilizan plantas.

Otros realizan diagnósticos rituales.

Otros trabajan con ancestros o espíritus.

Otros poseen funciones sacerdotales.

Pero llamarlos automáticamente “witch doctors”, como hizo durante mucho tiempo la literatura colonial inglesa, resulta profundamente problemático.

La expresión mezclaba funciones diferentes y presentaba conocimientos médicos y religiosos africanos como supersticiones primitivas.

Conocimiento botánico

Las sociedades africanas desarrollaron extensos conocimientos sobre plantas medicinales.

Como ocurre con los pueblos indígenas americanos, estos conocimientos proceden de generaciones de observación y transmisión.

Una planta puede poseer simultáneamente:

propiedades farmacológicas,

significados sociales,

usos rituales

y asociaciones religiosas.

Por ello, separar completamente “medicina” y “magia” puede resultar artificial.

¿Y los sacrificios animales?

Este es uno de los aspectos utilizados con mayor frecuencia para demonizar religiones africanas y afrodescendientes.

El sacrificio animal ha existido históricamente en numerosas religiones del mundo.

Grecia.

Roma.

Antiguo Israel.

Diferentes sociedades africanas.

Y muchas otras.

Dentro de determinados sistemas religiosos, el sacrificio puede formar parte de relaciones de reciprocidad, alimentación ritual, consagración u ofrenda.

Esto no significa que todas las religiones africanas lo practiquen ni que todos los rituales lo requieran.

Mucho menos significa automáticamente “magia negra”.

Sangre no significa “mal”

La cultura occidental contemporánea suele relacionar inmediatamente sangre con oscuridad o maldad.

Históricamente esto no funciona.

La sangre puede representar:

vida,

parentesco,

alianza,

sacrificio,

ofrenda,

consagración

o vitalidad.

Su significado depende del sistema ritual.

Clasificar una práctica como maligna simplemente porque utiliza sangre revela más sobre nuestros propios prejuicios culturales que sobre la tradición que estamos observando.

¿De dónde viene “magia negra”?

Las expresiones “magia blanca” y “magia negra” poseen una historia occidental compleja.

No surgieron simplemente como descripciones neutrales de rituales africanos.

Con el tiempo, “negro” adquirió asociaciones simbólicas con oscuridad, peligro y prácticas consideradas ilícitas.

Durante el colonialismo y posteriormente en la cultura popular, estas asociaciones se mezclaron con representaciones racializadas de África.

El resultado fue especialmente dañino:

las religiones africanas comenzaron a representarse como naturalmente oscuras, primitivas o peligrosas.

Hollywood terminó de construir el monstruo

El cine occidental heredó muchos de estos prejuicios.

África y las religiones afrodescendientes aparecieron repetidamente asociadas con:

muñecos,

calaveras,

sacrificios,

maldiciones,

posesiones

y asesinatos rituales.

Estas imágenes fueron especialmente fuertes alrededor del Vodou haitiano.

El problema es que millones de personas terminaron aprendiendo sobre religiones reales mediante películas de terror.

La ficción sustituyó a la antropología.

África y la trata transatlántica

Entre los siglos XVI y XIX, millones de africanos fueron transportados forzosamente hacia América.

Las personas esclavizadas no pudieron llevar templos ni territorios consigo.

Pero llevaron algo imposible de confiscar completamente:

memoria.

Lenguas.

Canciones.

Conocimientos.

Divinidades.

Ancestros.

Ritmos.

Sistemas rituales.

Formas de adivinación.

En América, estas tradiciones tuvieron que adaptarse a circunstancias brutalmente diferentes.

Cuando diferentes pueblos africanos se encontraron en América

La esclavitud produjo encuentros que no necesariamente habrían ocurrido de la misma manera en África.

Personas yorùbá, kongo, ewe, fon y de numerosas otras sociedades podían terminar viviendo dentro de los mismos territorios coloniales.

Sus tradiciones interactuaron entre sí.

También interactuaron con:

catolicismo,

protestantismo,

espiritualidades indígenas

y nuevas condiciones sociales.

De estos procesos surgirían religiones afroamericanas nuevas.

Santería no es simplemente religión yorùbá antigua

La Regla de Ocha o Lucumí, frecuentemente llamada Santería, se desarrolló en Cuba dentro de este contexto histórico.

Posee profundas raíces yorùbá.

Pero también es una tradición afroamericana formada dentro de las condiciones específicas del Caribe.

No debemos imaginarla simplemente como una religión africana trasladada intacta al otro lado del océano.

Hubo continuidad.

Pero también transformación.

Candomblé

Algo semejante ocurrió en Brasil.

El Candomblé se desarrolló mediante tradiciones africanas preservadas y transformadas dentro del contexto brasileño.

Existen diferentes “naciones” dentro del Candomblé asociadas con herencias culturales distintas.

Reducir toda esta complejidad a “brujería brasileña” borra siglos de historia religiosa.

Vodou haitiano

El Vodou haitiano se desarrolló dentro del brutal contexto colonial de Saint-Domingue.

Integra importantes influencias procedentes de África occidental y central junto con elementos desarrollados en el Caribe.

Su historia está profundamente relacionada con esclavitud, comunidad, resistencia y construcción cultural haitiana.

Pero internacionalmente fue convertido durante siglos en sinónimo de “magia negra”.

Probablemente ninguna religión afroamericana haya sufrido una caricaturización tan extrema.

Hoodoo no es Vodou

Otra confusión frecuente ocurre con el Hoodoo.

Hoodoo es una tradición de magia popular afroamericana desarrollada principalmente entre comunidades negras de Estados Unidos.

No es una religión idéntica al Vodou haitiano.

Posee influencias africanas, indígenas americanas, europeas y cristianas.

La Biblia, los Salmos, raíces, minerales, objetos personales y diferentes trabajos rituales pueden formar parte de su historia.

Confundir Hoodoo con Vodou significa mezclar tradiciones distintas simplemente porque ambas poseen raíces africanas.

Palo tampoco es Santería

Las tradiciones de Palo, desarrolladas principalmente en Cuba, poseen fuertes raíces kongo.

Aunque pueden convivir históricamente con otras religiones afrocaribeñas, no son simplemente otra versión de Santería.

Cada tradición posee sus propios sistemas, vocabularios, estructuras rituales y comunidades.

Por eso no basta con crear una categoría llamada “magia africana” y meter todo dentro.

¿Todas estas tradiciones son cerradas?

Aquí necesitamos precisión.

En internet se utiliza muchísimo la expresión “práctica cerrada”.

Pero las formas de acceso varían entre religiones.

Algunas poseen iniciaciones específicas.

Determinados conocimientos están reservados a personas que han alcanzado posiciones rituales concretas.

Otros aspectos pueden ser públicos.

Y algunas prácticas populares no funcionan mediante estructuras iniciáticas idénticas.

Por ello, antes de adoptar un ritual encontrado en internet, debemos investigar cómo funciona realmente la tradición de donde procede.

Apropiación y mercado espiritual

Actualmente podemos comprar en internet:

“rituales africanos”,

“amuletos yorùbá”,

“hechizos vudú”,

“magia ancestral africana”.

Muchas veces estos productos no tienen relación seria con las tradiciones que utilizan como publicidad.

El mercado espiritual puede transformar sistemas religiosos completos en estética.

Una entidad se convierte en una vela.

Una ceremonia en un tutorial.

Una religión en una lista de correspondencias.

Estudiar responsablemente significa resistirse a esa simplificación.

Tampoco debemos romantizar

Corregir prejuicios coloniales no significa presentar todas las prácticas africanas como pacíficas o exclusivamente sanadoras.

Existen conceptos relacionados con protección, conflicto, castigo, justicia y daño.

Como en prácticamente todas las tradiciones humanas, encontramos relaciones complejas con poder, miedo y violencia.

El objetivo no es reemplazar el estereotipo de “África oscura” por el estereotipo de “África espiritualmente pura”.

Ambos borran a las personas reales.

África también es moderna

Existe además una tendencia a hablar de las religiones africanas únicamente en pasado.

Pero estas tradiciones continúan transformándose.

Actualmente conviven con:

cristianismo,

islam,

urbanización,

migraciones,

internet,

política,

medicina moderna

y globalización.

Una persona puede vivir en Lagos, utilizar un teléfono inteligente, trabajar en una empresa y participar simultáneamente en una tradición religiosa ancestral.

Modernidad y tradición no son necesariamente opuestas.

Entonces, ¿existe la “brujería africana”?

Como categoría general, resulta demasiado amplia para explicar la realidad.

Existen tradiciones religiosas africanas.

Sistemas de adivinación.

Prácticas de sanación.

Cultos ancestrales.

Magias populares.

Conceptos culturales de hechicería.

Especialistas rituales.

Y religiones afrodescendientes desarrolladas posteriormente en América.

Algunas personas contemporáneas también pueden identificarse voluntariamente como brujas.

Pero no existe una única tradición llamada “brujería africana”.

Antes de llamar algo “magia negra”

La próxima vez que veamos un ritual africano o afrodescendiente y nuestra primera reacción sea llamarlo “oscuro”, quizá convenga detenernos.

¿Lo consideramos oscuro porque comprendemos realmente su cosmología?

¿O porque utiliza elementos que nuestra cultura nos enseñó a temer?

¿Sabemos qué significa la sangre dentro de ese sistema?

¿Sabemos quién es esa entidad?

¿Sabemos por qué se realiza esa ofrenda?

¿Sabemos siquiera qué religión estamos observando?

Durante siglos, África fue descrita desde fuera como misteriosa, primitiva y peligrosa.

Estudiar seriamente sus tradiciones exige hacer exactamente lo contrario:

nombrar cada cultura, conocer su historia y permitir que sus sistemas religiosos sean explicados desde sus propios términos antes de intentar traducirlos a los nuestros.

Porque quizá una de las mayores lecciones que nos deja la historia de la brujería sea esta:

no todo aquello que una sociedad llama “magia” pertenece a quienes la practican; algunas veces, la palabra revela mucho más sobre quien acusa que sobre quien realiza el ritual.

Para seguir estudiando

Algunas obras útiles para profundizar en este tema son:

E. E. Evans-Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande.

Jacob K. Olupona, African Religions: A Very Short Introduction.

John S. Mbiti, African Religions and Philosophy.

Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: African & Afro-American Art and Philosophy.

Wyatt MacGaffey, Religion and Society in Central Africa.

Estas fuentes representan perspectivas y momentos académicos diferentes, por lo que también resulta importante complementarlas con investigaciones contemporáneas y, especialmente, con autores pertenecientes a las propias comunidades estudiadas.

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